This article lists the practices listed in UNESCO intangible cultural heritage in China.
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China is the country with the most practices listed in the world intangible cultural heritage.
The country has thirty practices included in the "representative list of intangible cultural heritage "From UNESCO and seven practices on"emergency backup list ».
A practice is repeated on the "register of best practices for safeguarding culture ».
Lists
Representative list
| Convenient | Year | Domain | Description | Drawing |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, traditional folk long songs Note China shares this practice with Mongolia. | Urtiin duu or "long song" is one of the two major forms of Mongolian song, the other being "short song" (Bogino duu). It holds a special place in Mongolian society and is the subject of true reverence as a ritual form of expression associated with important celebrations and festivals. Urtiin duu is performed on various occasions: weddings, inauguration of a new habitat, birth of a child, branding of a foal and other events celebrated by nomadic Mongolian communities. These long songs can also be performed during naadam, a celebration organized around archery, wrestling and horse racing competitions. Urtiin duu is a lyrical song distinguished by the abundance of its ornamentation, the use of the falsetto, a very wide vocal range and a free-form composition. The ascending melody is slow and steady, while the descending melody is often interspersed with catchy rhythms. The interpretation and content of Urtiin duu are closely linked to the ancestral way of life of Mongolian nomads in their grasslands. While Urtiin duu is generally considered to have arisen there 2,000 years, the first literary works in which it is mentioned date from the thirteenth century. Several regional styles have been preserved to this day. Current performances and compositions continue to play a major role in the social and cultural life of nomads in Mongolia and the Autonomous Republic of Inner Mongolia, in the north of the People's Republic of China. Since the 1950s, urbanization and industrialization have taken precedence over nomadism, leading to the disappearance of traditional practices and expressions. A part of the meadows where the practitioners lived as nomads has been the victim of desertification, forcing many families to opt for a sedentary lifestyle where certain classic themes of the Urtiin duu, such as the praise of the virtues and nomadic knowledge, lose all their meaning. |  | ||
| Xinjiang Uighur Muqam | Xinjiang Uighur Muqam is a broad term for a collection of muqam practices that are widespread in Uighur communities, one of the largest ethnic minorities in the People's Republic of China. Throughout its history, the Xinjiang region has been marked by intense cultural exchanges between East and West, especially due to its location on the Silk Road. The Xinjiang Uighur Muqam is a mixture of songs, dances, and popular and classical music. It is characterized by its diversity on several levels: content, choreography, musical style and instruments used. The songs, with varying rhymes and time signature, can be performed solo or in groups. The lyrics are popular ballads, but also poems by classic Uighur masters. The content of the songs thus offers a wide variety of styles: poetry, proverbs and popular stories and reflects the history and current life of Uyghur society. In muqam ensembles, the main instruments are made from local materials and take various forms (bowed or plucked string instruments, wind instruments). The dance styles are characterized by specific steps, rhythms and configurations, as well as by its figures (picking flowers with the mouth, carrying a bowl on the head) and its imitations of animals performed solo. Xinjiang Uighur muqam has given rise to four main regional styles: Twelve Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam and Hami Muqam. Nowadays local festivals like meshrep and bezme, where everyone participates in muqam, are increasingly rare. The responsibility for passing on the tradition to new generations rests almost exclusively on the shoulders of popular artists, and young people's interest in muqam is gradually declining. Several muqam pieces are no longer performed, in particular certain elements of the “Twelve Muqam”, which has more than 300 pieces. They are played in twelve instrumental and vocal suites, and can last more than 20 h . | | ||
| Le Guqin and his music | 3000 years old, the Chinese zither, or guqin, occupies a prominent place among the solo instruments of the China. Attested by ancient literary sources corroborated by archaeological discoveries, this centuries-old instrument is inseparable from the history of Chinese intellectuals. The art of guqin was originally reserved for an elite and cultivated intimately by nobles and scholars. It was therefore not intended for public performances. Along with calligraphy, painting, and an ancient form of chess, it is one of the four arts that every literate Chinese scholar should master. According to tradition, twenty years of practice is necessary to become a successful guqin player. The guqin has seven strings and thirteen positions which mark the tones. By fixing the strings in ten different ways, musicians can achieve a set of four octaves. There are three basic instrumental techniques: san (free string), an (stopped string) and fan (harmonics). The first, san, is to pluck the strings with the right hand one at a time or in groups to produce loud and clear sounds for the important notes. In the fan technique, the fingers of the left hand brush the string at the places indicated by the inlaid marks, while the right hand grips it, producing a light, floating sound. The an technique also involves both hands: while the right plucks the string, the left presses firmly on it and can slide to other notes or perform various vibratos and ornaments. There are less than a thousand accomplished players left today and arguably no more than fifty Masters still alive. Among the thousands of compositions in the initial repertoire, barely a hundred works are still regularly performed. |  | ||
| 1 Kun Qu opera | The Kun Qu opera house developed during the Ming Dynasty (fourteenth to seventeenth centuries) in the city of Kunshan located in the region of Suzhou, in the southeast China. With its roots in popular theater, the song repertoire has gradually established itself as a major dramatic art. Kun Qu is one of the oldest forms of Chinese opera still performed today. It is characterized by its dynamic structure and melody (kunqiang). Pieces such as The Peony Pavilion or The Palace of Long Life have become classics of the repertoire. This art combines song, narration and a complex system of choreographic techniques, acrobatics and symbolic gestures. The roles are distributed as young first, female lead, old man, and various comedic roles, all dressed in traditional costumes. A bamboo flute, a small drum, wooden taps, gongs and cymbals accompany the songs, punctuating the actions and emotions of the characters. Renowned for the virtuosity of its rhythmic patterns (changqiang), the opera Kun Qu has had a major influence on more recent forms of Chinese opera, such as those of Sichuan or Beijing. Since the eighteenth century, it has experienced a gradual decline due to the high level of technical knowledge it demands from the public. Of the 400 arias regularly sung during performances in the mid-twentieth century, only a few dozen are still performed today. Kun Qu opera has survived thanks to the efforts of a few dedicated connoisseurs and followers who seek to arouse the interest of a new generation of performers. | | ||
| The Chinese woodcut technique | traditional crafts | The traditional Chinese woodblock printing technique requires the collaboration of half a dozen artisans perfectly mastering the art of printing, gifted with great dexterity and team spirit. The printing blocks, two centimeters thick, are cut from fine-grained wood (pear or jujube) and are polished with sandpaper before being engraved. A sketch of the image is executed on extremely thin paper and scrutinized for errors before being transferred to the block. The ink patterns serve as a guide for the craftsman who etches the image or pattern into the wood, producing raised figures which then apply the ink to the paper. First, the blocks are tested with red ink and then blue, and corrections are made to the engraving. Finally, when the block is ready to use, it is inked and hand applied to paper to print the final image. This technique can be used to print books in various traditional styles, to make modern books with classical binding, or to reproduce ancient Chinese books. Several printing workshops perpetuate this craft today, thanks to the knowledge and know-how of specialized craftsmen. | | |
| Mazu worship and rituals | social practices, rituals and festive events | The most influential goddess of the sea, Mazu is at the center of a multitude of beliefs and customs, including oral traditions, religious ceremonies, and traditional practices in all of China's coastal regions. Mazu is believed to have lived in the 10th century on Meizhou Island, where she devoted her life to helping her fellow human beings and died trying to save survivors of a shipwreck. Local people built a temple in her honor and began to worship her as a goddess. It is celebrated each year during official ceremonies in the temples; Meizhou residents, peasants and fishermen temporarily interrupt their work to sacrifice marine animals, worship Mazu statues, and watch various dances and other performances. Smaller prayer ceremonies are held throughout the year at the other 5,000 temples erected around the world in honor of Mazu, as well as in the privacy of their homes; they are accompanied by flowers, candles, incense, firecrackers and nightly processions of locals carrying "Mazu lanterns". Followers implore the goddess to have a child, to restore peace, to obtain the solution to a problem or for their general well-being. Deeply embedded in the lives of coastal Chinese peoples and their descendants, belief in Mazu and the feast of the goddess form an important cultural bond that promotes family harmony, social understanding and the identity of these communities. |  | |
| The Dragon Boat Festival | social practice, ceremonies and festivals | From the fifth day of the fifth lunar month, members of various ethnic groups in China and around the world celebrate the Dragon Boat Festival, especially in the middle and lower reaches of the Yangtze River. While the festivities vary from region to region, they do have some things in common. Along with a commemorative ceremony intended to offer sacrifices to a local hero, sporting events are organized, such as dragon boat regattas, dragon boat tours, and shooting at targets made of willow branches; meals of rice balls, eggs and red sulfur wine; and folklore entertainment with opera, unicorn songs and dances. Each region worships a particular hero: the romantic poet Qu Yuan in Hubei and Hunan provinces, Wu Zixu (an old man who, according to legend, died while slaying a dragon in Guizhou province) in southern China. China and Yan Hongwo in Yunnan province for the Dai community. The festival is also an opportunity for participants to ward off disease by bathing in water perfumed with floral scents, by wearing silk of five colors, by hanging plants, such as mugwort ( moxa) and acore calame, and by pasting silhouettes cut out of paper on their windows. The Dragon Boat Festival strengthens bonds in families and creates a path towards harmony between humanity and nature. It also encourages the expression of imagination and creativity and helps to rekindle a sense of cultural identity. |  | |
| Know-how related to traditional Chinese architecture for timber frame structures | traditional craft | Characteristic symbols of Chinese architectural culture, timber frame structures are widely used in the country. The wooden elements, such as columns, beams, purlins, lintels and consoles, are secured to each other by tenon joints, thus forming a flexible assembly with a seismic design. Remarkably strong, the frames can be assembled quickly on the job site by assembling the previously manufactured components. Besides this form of carpentry, the architectural art includes other techniques, decorative carpentry, laying of roof tiles, stone masonry, ornamental painting and others, which are passed from masters to apprentices orally and in practice. Unique and systematic methods and know-how correspond to each stage of the construction. Mainly applied nowadays for the construction of traditional style structures and for the restoration of ancient timber frame structures, the skills related to traditional Chinese architecture for timber frame structures embody a legacy of wisdom and wisdom. craftsmanship and reflect an ancestral conception of nature and interpersonal relationships in traditional Chinese society. This architectural style is a central visual element in the Chinese identity and representative of Asian architecture, both for the carpenters and craftsmen who preserve it, and for those who, for generations, have lived in homes and spaces designed in this style. |  | |
| Chinese paper cutting | Traditional crafts 7Social practices, ceremony and festive activities | Present across China and in different ethnic groups, paper cutting is a fundamental folk art in everyday life. Essentially feminine, this art is passed down from mother to daughter during a long apprenticeship that begins in childhood, especially in rural areas. It allows the best artists to gain respect and admiration. The techniques are numerous: the paper can be cut or engraved with a chisel, colored or not. Modern technologies are used more and more. The patterns, very diverse and often improvised by the artist, depend on the region (the south of China, for example, favors fine and delicate patterns) and on the use of the product, which can be intended for interior decoration (windows , beds, ceilings ...), at parties (weddings, birthdays, ceremonies) or even at prayers (invoke the rain, ward off the devil ...). Closely linked to the social life of Chinese of all ethnic groups, the paper cutting serves to express the moral principles, philosophies and aesthetic ideals of practitioners. Today, it is an ever-living medium for expressing emotions and is experiencing an unprecedented revival of interest. |  | |
| The art of Chinese seal engraving | traditional craft | The art of seal engraving is a major component of Chinese fine art. While the seal initially served as a signature or a sign of authority, its use has spread throughout society and much of the world.Asia. The art of seal engraving is preserved in particular within the Society of Seal Engravers of Xiling (province of Zhejiang, center), founded a century ago, and a hundred other specialized institutions. The design is first drawn on paper, then engraved backwards in stone with a knife. The art of engraving requires, in addition to the mastery of traditional calligraphy, great virtuosity, the artist having only a tiny space, where every curve, every thickness of line counts. The very diverse patterns are the fruit of the artist's imagination and culture. An instrument of calligraphy and painting, the seal is a work of art in itself. It expresses the views of an entire culture about man and nature. Today, seals continue to be used in official documents and private correspondence. Although knowledge of complex characters is scarce, the art of seal engraving is still practiced by professionals and amateurs alike. |  | |
| Chinese calligraphy | traditional craft | Chinese calligraphy has always been much more than a simple communication tool, incorporating an artistic dimension that has earned it to be still prized in the age of the ballpoint pen and the computer. In fact, calligraphy is no longer the basic tool of intellectuals and senior officials, but has become the exclusive domain of enthusiastic artisans and enthusiasts. Whether they are recording information or simply creating beautiful shapes, the calligrapher's brushes are used to trace five different styles of writing: "sigillary", "chancellery", "cursive", "semi-cursive" and "regular". This art, which can appear on any writing medium (even the rocky walls of a cliff), is especially common on letters, manuscripts, literary works and fans. Nowadays, in addition to the traditional master-apprentice training, calligraphy is also taught in school. Many ceremonies intended to mark national celebrations and religious rites include this practice, and calligraphy has been found to have a great influence on contemporary art, architecture and design. In its distinctive Chinese form, calligraphy is an important way to appreciate traditional culture and artistic education. A source of pride and pleasure for the Chinese people, it embodies important aspects of the country's intellectual and artistic heritage. |  | |
| The dance of the farmers of the Korean ethnic group in China | Members of the Korean ethnic group in the province of Jilin and other provinces of northeast China gather in fields or villages at community festivals to make a traditional sacrifice in honor of the earth god, to pay homage to nature and to pray for good luck and good harvests. This is the origin of the dance of farmers of the Korean ethnic group in China, a folk traditional practice passed down from the oldest members of the community to the younger generations. Musicians play suona, instrument close to the oboe, bell-shaped gongs and various drums, while dancers, masked or not, perform grotesque movements to the sound of this music. This dance is inspired by the gestures of working the soil, such as the "walk on the ridges". Having gone beyond its peasant origins to reach Koreans from all walks of life, in urban or rural areas, it has evolved considerably since it was brought to China at the end of the 19th century.e century. The musical ensemble, for example, has grown to include wind instruments, and the costumes of the dancers have been influenced by the clothing of other ethnic groups in China. A product of accumulated labor and wisdom, the farmers' dance remains a major expression of the cultural heritage of China's Korean ethnic group. | | ||
| The Hua’er | oral traditions and expressions language and performing arts as a vector of intangible cultural heritage | In the provinces of Gansu and Qinghai as well as throughout north-central China, members of nine different ethnic groups share a musical tradition called Hua’er. The music is inspired by a large traditional repertoire of tunes that take their names from ethnic groups, cities or flowers ("ling of the people you ","ling white peony ”); the lyrics are improvised according to certain rules: for example, the verses have three, four, five or six lines of seven syllables each. The songs speak of love, evoke the hard work and weariness of family life, the petty quirks of men and women or the joy of singing. And because the singers comment on the changes they observe around them, these songs are also a living oral testimony to China's recent social evolution. Although sometimes poorly educated, Hua’er’s most talented and respected singers are now known to everyone; they perform everywhere and even create institutes to transmit their art to apprentice singers. Whether it is sung spontaneously by the rural population to accompany their work in the fields or their travels, or whether it is performed in a more formal way on the occasion of more than one hundred traditional festivals that take place in these provinces, the Hua It is an important means of expressing personal feelings in a social context and cultural exchanges between ethnic groups, as well as a popular entertainment for rural populations. | | |
| Mongolian art of Khoomei singing | social practices, rituals and festive events | The Mongolian art of Khoomei singing, or Hooliin choir (throat singing or harmonic), is a style of singing that involves producing a harmony made up of various types of voices, including a low drone produced with the throat. This song can be practiced alone or in a group. Khoomei singing is currently practiced in Mongolian communities in several countries, particularly in Inner Mongolia (northern China), western Mongolia and the Tuva Republic (Russia). Traditionally performed during ritual ceremonies, it is both a song of respect and praise to nature, to the ancestors of the Mongolian people and to the great heroes. This is a form reserved for special events and group activities, such as horse races, archery and wrestling tournaments, large banquets and sacrificial rites. The timing of singing and the order of the songs are often very strict. The Khoomei has long been considered a central part of Mongolian culture and remains a strong symbol of national or ethnic identity. A window into the philosophy and aesthetic values of the Mongolian people, he served as a cultural emissary, fostering understanding and friendship between China, Mongolia and Russia, and he gained worldwide attention by as a unique form of musical expression. | | |
| The Manas | oral traditions and expressions, including language as a vehicle of intangible cultural heritage | The Kyrgyz ethnic minority, concentrated in the region of Xinjiang, at thewestern china, takes great pride in his descent from the hero Manas, whose life and lineage are celebrated during one of the most renowned elements of his oral tradition, the epic of Manas. Traditionally performed by a Manaschi without musical accompaniment, this epic is presented at social gatherings, community celebrations, ceremonies such as weddings and funerals, and concerts. Despite differences from one region to another, its basic composition remains unchanged: short poems containing phrases that now permeate the everyday language of the population, melodies adapted according to the story and the characters, and parables of a style. very alive. This long epic recounts the historical exploits of the Kyrgyz people and crystallizes their traditions and beliefs. For Kyrgyz people living in China and neighboring Central Asian countries (Kyrgyzstan, Kazakhstan and Tajikistan), the epic of Manas is an emblematic symbol of their cultural identity. It is also the main cultural form of public entertainment, preservation of history, transmission of knowledge to youth and propitiatory invocation. As one of the "Three Great Epics of China", it is both a remarkable artistic creation and an oral encyclopedia of the Kyrgyz people. |  | |
| Tibetan opera | oral traditions and expressions Performing Arts social practices, rituals and festive events | The opera tibetan, the most popular traditional opera among ethnic minority groups in China, is a very elaborate artistic synthesis of folk songs, dances, stories, chants, acrobatics and religious rites. Very common on the Qinghai-Tibet plateau, in western China, the show begins with a prayer ceremony, with the purification of the scene by the hunters and the blessings pronounced by the elders, and ends with a new one. blessings ceremony. The heart of the opera is a play, recited by a single narrator and performed by actors, accompanied by groups of singers, dancers and acrobats. The actors wear traditional masks, of various shapes and colors, which contrast with the simplicity of their setting. The performances are given in public gardens or in temples (or, today, on theater stages), where the center of the space is marked by a tree placed on the ground, wrapped in colored paper and surrounded purified water and theatrical props. The stories recounted in the Tibetan opera are steeped in the teachings of Buddhism and tell of the victory of good and the rejection of evil. They therefore have an educational social function for the community. This diverse display of Tibetan art and cultural heritage also serves to seal the bonds between Tibetans from different parts of the country, thus promoting ethnic unity and pride. |  | |
| Regong arts | know-how related to traditional craftsmanship | In the monasteries and villages that line the banks of the Longwu River in the province of Qinghai, in western China, Buddhist monks and practitioners of folk arts belonging to the Tibetan ethnicity and the ethnic group you maintain the tradition of plastic arts, known as Regong arts, such as paintings thangka and the murals, the quilts barbola and sculptures. Their influence extends from neighboring provinces to the countries ofSouth East Asia. Thangka, the art of painting religious scrolls to glorify Buddha, involves applying natural dyes, using a special brush, to fabric bearing designs drawn in charcoal; barbola uses shapes of plants and animals cut from silk to create a relief effect, soft to the touch, for veils and column ornaments; regong sculptures, in wood, clay, stone or brick, are intended to decorate rafters, wall panels, tables for serving tea and cupboards in temples and homes. These techniques are passed down mainly from father to child, or from teacher to apprentice, and obey the instructions in ancient books of Buddhist painting which show how to draw lines and figures, match colors and design patterns. . Characteristic of the Tibetan Buddhist religion and nourished by unique regional peculiarities, the regong arts embody the spiritual history and traditional culture of the region and are still an integral part of the artistic life of the people today. |  | |
| 2 The traditional cooking technique of Longquan celadon | know-how related to traditional craftsmanship | The town of Longquan, in the coastal Chinese province of Zhejian, is renowned for its celadon pottery and its traditional firing technique which gives it its specific glaze. Composed of gold-purple clay and a mixture of calcined feldspar, limestone, quartz and plant ash, the glaze is prepared according to recipes often handed down from generation to generation by masters or within families. The glaze is applied to a fired stoneware vessel which is then annealed in a cycle of six bake-cool down operations where temperature accuracy is of paramount importance: over or under baking will spoil the effect. Artists experienced in the art of celadon carefully control each step by using a thermometer and observing the color of the flame which can rise to 1310º C. The final product takes one of two styles: Celadon says The “Big Brother” has a black finish with a crackle effect, while the one called “Younger Brother” has a thick lavender gray and plum green finish. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel social practices, rituals and festive events | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong and Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel social practices, rituals and festive events | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’South East Asia. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang and Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe and in Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin and Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaysia. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Register of Best Safeguarding Practices
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| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Emergency backup list
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| Le festival du Nouvel An des Qiang | social practices, rituals and festive events | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian and Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | social practices, rituals and festive events | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uighur muqam is the most comprehensive art form included in the event which integrates song, dance and entertainment. The Meshrep functions both as a "court" where the host mediates conflicts and ensures the preservation of moral rules, and as a "classroom" where people can learn about their traditional customs. The Meshrep is mainly transmitted and inherited by guests who know its uses and cultural connotations, and by the virtuoso performers who participate in it as well as by all the Uighur population who attend. However, there are many factors that put its viability in jeopardy, such as the social changes resulting from urbanization and industrialization, the influence of national and foreign cultures, and the exodus of young Uighurs to the cities to work. The frequency of performances and the number of participants are gradually decreasing, while the number of transmitters who know the traditional rules and the rich content of the event has dropped sharply from several hundred to a few dozen. |  | |
| The Yimakan, the oral accounts of the Hezhen | oral traditions and expressions, including language as a vehicle of intangible cultural heritage | The art of Yimakan storytelling is an essential component of the cosmogony and historical memory of the Hezhen, an ethnic minority of the northeast China. The Yimakan tales, narrated in verse and prose in the language of this ethnic group, consist of many independent episodes that depict tribal alliances and battles, including the victory of Hezhen heroes over monsters and invaders. This oral heritage is valuable for the defense of the identity and territorial integrity of the ethnic group, and it also preserves traditional knowledge relating to shamanic rituals, fishing and hunting. Storytellers improvise stories without musical accompaniment, alternating sung and spoken passages and using different melodies to represent different characters and plots. They usually train under a master belonging to their clan or family, although nowadays they are more and more willing to train strangers. Because the Hezhen people do not have a written tradition, Yimakan plays a key role in preserving their native language, religion, beliefs, folklore, and customs. However, the increasingly rapid modernization of society and the standardization of education pose a threat to the Hezhen language. Today, only the elders still speak it. This loss has become a major obstacle to the promotion and sustainability of the Yimakan tradition. Only five experienced storytellers are still able to tell the episodes - a situation made worse by the death of a number of elderly storytellers and the exodus of the younger ones to the cities in search of work. | |
